《逍遙遊》是《莊子》中的代表作品，列於《內篇》之首，在全書中占有特殊的地位。逍遙遊的意思，是指無所依賴、絕對自由地遨遊永恒的精神世界。莊子的所要表達的逍遙與我們目前理解發的逍遙有天壤之別，莊子所謂的逍遙是一種哲學思想，其表示人生處世之世界觀。而不是我們所說的天馬行空，來去無礙這等淺顯的無規則之意。當然我是說老莊欲表達的逍遙，而逍遙一詞的古今之別，其實都有“悠然自得，適心任性地活動”之意。
莊子聰明勤奮，天才卓絕，“其學無所不窺”，並不是生來就無用世之心。只是，“而今也以天下惑，予雖有祈向，不可得也”。一方面“王公大人不能器之”的現實處境又使他無法一展抱負。另一方面，“竊鉤者誅，竊國者為諸侯”的腐敗社會使得他不屑與之為伍。
人世既然如此沉濁，“不可與莊語”，他追求自由心靈也只好在幻想的天地裏翱翔，在絕對自由的境界裏尋求一種解脫。正是在這此情況下，他寫出了《逍遙遊》—苦悶心靈的追求之歌。全文若即若離，疏而難分。
第一段從篇首至“聖人無名”。作者采用了先破後立、先述後議的寫作順序。首先通過一系列具體事物形象地描繪：不管是“扶搖而上”的大鵬，還是“決起而飛”的小雀;也不管是“不知晦朔”的朝菌，還是春秋八千的大椿，它們之間雖然有著長短之別，大小之分，但都是有所依賴，有所期待，都是並不得逍遙遊，進不了絕對自由的境界。然後又利用三個層次的人物的描述來反複申明絕對自由的難得。那些“知效一官，行比一鄉，德合一君，而征一國者”都是為世所累，心系功名，自不必說，就是“定乎內外之分，辯乎榮辱之境”的宋榮子之流仍是“猶有未樹”;列子即使能“禦風而行”，勝過宋榮子，但是仍舊“猶有所待”，待於風，也算不上逍遙遊。那麼怎樣才能“無所待”地逍遙遊呢?莊子在本段的最後說：必須能夠“乘天地之正”，“禦六氣之辯，以遊無窮”，才是無所待，才算的上是逍遙遊。然而究竟什么人能達到這種境界呢?只有“無己”的“至人”。
“無己”即忘記自身存在，做到任乎自然，順乎物理，把自己的形體和思想都看作是虛幻不存在之物，也就無所限，無所待了，也就絕對自由地逍遙遊。 “無己”也只是紙上談兵，實際中是無法做到。比如莊子就沒能“無己”。他雖然醉心作絕對自由的“至人”， 盡管他所追求的是在人世的無為，但仍然念念不忘不自由的人世。所以接下來他又寫堯讓天下等世事，展開第二部分論述。第二段從“堯讓天下於許由”至“窅然喪其天下焉”，主要是塑造神人形象，使逍遙遊“至人”形象具體化。作者瀉染堯讓天下之事，表明君不足貴，權不足惜的觀點，然後再借許由之口，提出自己的政治態度，接著，又能過肩吾和連叔的對話，創造了“肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外”的神人形象，是莊子逍遙理想的完美體現，因此莊子賦予她最美的外表和最好的品質。
她不“以物為事”，卻能夠“使物不疵癘而年穀熟”，“旁礴萬物以為一”，能夠使“大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱”。莊子不能忘世，所以寫了堯讓天下等世事;更不能忘我，所以又寫了自己與惠子辯論的是是非非。這是全文的最後一段，極為生動幽默地寫了莊子與惠子論辯有用與無用、小用與大用。莊子認為小用不如大用，無用就是大用，只有“無所可用”，方能“物無害(之)者”，在“無何有之鄉，廣莫之野”，永作絕對自由的逍遙遊。實際上也就指出了無為是通向逍遙遊的途徑，全篇至此結束。【繼續閱讀】
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